使用《臨濟慧照禪師語錄》中的文字，如果真正能隨處做主，立地皆真，絕對自信自己就是祖佛，「天上地下，唯我獨尊」，則當下立即就能無修無證無得無失，無用功處，一切只是平常無事；面對無窮無盡的生滅，都是平常心，不被境轉，處處用境；以無所得故，菩提薩多。所以，真正禪一（純一）必得正見，真正無得即成祖佛。根據「禪一必得正見，無得即成祖佛」的思考，用機鋒處處將學人逼入禪一或逼迫頓悟禪一，以獲取正見的方針與手段，稱為「禪宗」。
但是，在事實上，學人剛開始即使能相信自己原來就是祖佛，他也不能做到「隨處做主，立地皆真」。如何才可以處處將學人逼入禪一，以獲取正見，不同的宗派各有不同的風格。臨濟宗是佛教禪宗主流之一，其禪法由五部份組成，就是：一、講解教義；二、瞭解學人；三、奪與截流（喝）；四、師者直下承擔；五、公案自證。說明如下：
一、講解教義
雖然「禪一必得正見」，但是「正見乃能禪一」。禪一與正見是閉迴路的相互作用。臨濟宗的宗師一方面使用奪與截流，將學人逼入禪一，一方面同時也須要講解教義，幫助學人理解。
佛教的正見，就是「苦集滅道」四聖諦或「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印。禪宗的正見，當然也是如此。引用印順法師的語句，佛教的正見，說是「性空唯名」、「虛妄唯識」或「真常唯心」都可以。「性空唯名」意指自我只是十二因緣的偶然遇合，真實的自我並不存在。「虛妄唯識」意指自我只是自己的以為，是虛妄而不存在的。「真常唯心」意指天下唯一不變的真理如人心一樣，無所不包卻是幻變無常。所以臨濟禪師說：「莫因循逐樂，光陰可惜。念念無常。」又說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。」；「心生種種法生，心滅種種法滅，一心不生萬法無咎。世與出世，無佛無法。亦不現前，亦不曾失」；「真佛無形，真道無體，真法無相」。佛，「說似一物則不中。」
二、瞭解學人
瞭解學人，才能以四料簡，對學人做有效的奪與截流，將學人逼入禪一。臨濟宗瞭解學人的要領就是三句三玄三要。
三句是「三要印開朱點側，未容擬議主賓分」、「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機」和「看取棚頭弄傀儡，抽牽都來裏有人」。一句語須具三玄門，一玄門須具三要。若第一句中得，與祖佛為師。若第二句中得，與人天為師。若第三句中得，自救不了。
三玄就是「體中玄」、「句中玄」和「玄中玄」。「體中玄」就是「真正的無我，不是在口頭上自己說說」。「句中玄」就是「不知不覺中，在言談中流露出善根」。「玄中玄」就是「學人雖然不必一定要勝過師者，但是一定要有一些師者始料未及的創意」。
三要就是「言中無造作」、「千聖入玄奧」和「四句百非外，盡蹈寒山道」。「言中無造作」就是「一切言談都是以對『無』之正見為出發點」。「體中玄」是真證，「言中無造作」是真知。「千聖入玄奧」就是「所有優異學人，都一定有足夠的深度」。「四句百非外，盡蹈寒山道」就是「在任何情況之下，都有實踐佛法的勇氣」。
「若第一句中得，與祖佛為師」意思是「若能肯定學人三玄三要都滿足，不必多說，他就是佛教上上等的人才」。「若第二句中得，與人天為師」意思是「想瞭解學人是否三玄三要都滿足，必須對學人的言行做各種截斷，看他真正的反應。若大致三玄三要都滿足，他就是佛教上等的人才」。「若第三句中得，自救不了」意思是「學人的言行，若如棚頭傀儡，裡頭有我，則此人自救不了」。
「體中玄」、「句中玄」和「玄中玄」，不是在口頭上說說而已。一定要讓師者對學人有欣賞和共鳴，才能肯定學人三玄三要都俱足，而不必再予奪和截流。
三、奪與截流（喝）
臨濟喝是臨濟宗的特色，它的作用就是奪與截流。一方面表示高深的境界，非簡單的語言文字可以說明；一方面，有時如金剛王寶劍，有時如踞地獅子，逐步提昇學人的境界，將學人逼入禪一。假如機緣恰當，臨濟一喝，如同黃檗一棒，就打得學人肉身掉落，無位真人出現。
欲將學人逼入禪一，必須根據對學人的瞭解，以四料簡，對學人做有效的奪與截流。四料簡就是「奪人不奪境、奪境不奪人、人境俱奪、人境俱不奪」，可以依照學人的「親證現量景」順序施為，也可以視狀況靈活運用。
臨濟禪師對奪人不奪境的解釋是：「煦日發生鋪地錦，瓔念垂髮白如絲」。此時，學人還在初步階段，大部份自以為了不起。師者一方面多談境和「諸行無常」，一方面用各種機鋒截奪學人，不要讓學人繼續自以為了不起，而回歸謙虛和赤子之心，接受自己原先不能接受的道理。
奪境不奪人的解釋是：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵」。此時，學人已知「諸行無常」，知道要學祖學佛，有無上尊嚴，得長生不死。因此，師者和他多談人和「諸法無我」，同時用各種機鋒截奪學人，讓他無祖、無佛、無死、無生，回復平常心。
人境俱奪的解釋是：「并汾絕信，獨處一方」。此時，學人雖已知「諸行無常」和「諸法無我」，卻慢慢會開始覺得自己有一些道行。因此，師者和他多談「涅槃寂滅」，同時用各種機鋒截奪學人，讓他無我、無身、無修、無證、無得、無失，「以無所得故，得般若波羅密多」。
人境俱不奪的解釋是：「王登寶殿，野老謳歌」。此時，學人已知「諸行無常」、「諸法無我」和「涅槃寂滅」，也知道無修無證無得無失。所以，此時甚麼都可以談，不必再予截奪。請注意的是：對下下根的學人，或不是信仰佛教的人，若截奪沒有甚麼效果，師者也會人境俱不奪。
四、師者直下承擔
臨濟「四賓主」就是「客看主、主看客、主看主、客看客」，它是教導學人分辨明師的原則。凡是怪力亂神，法力無邊，或滿嘴虛無，違背正法的，就不是真正的善知識。所以，《臨濟禪師語錄》寫說：「如有真正學人，便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。學人便喝，前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪抵死不放。此是主看客。或有學人，應一箇清淨境出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏。學人言：大好善知識。即云：咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人，披枷帶鎖出善知識前，善知識更與安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨。呼為客看客。」
「四賓主」原意是教導學人分辨明師，但是學人宗教經驗不夠，應用上有其困難處。對善知識而言，「四賓主」反而成為師者對冤屈辛苦的直下承擔。必須經過很長的時間，甚至直到師者入滅後，學人才會瞭解師者的智慧和慈悲。
對於怪力亂鬼，神通廣大，或滿嘴虛無，我執甚重的學人，師者「不肯放」，苦口婆心，諄諄告誡，學人卻可能說：「這個師者比我不如。」此是膏肓之病不堪醫，亦喚作客看主。此時，師者想的是如何「奪人不奪境」。
對於認為祖有多偉大，佛有多厲害，祖佛即不食人間煙火的學人，師者以平常心奪之，學人被奪，可能「抵死不放」，說：「這個師者不懂。」此是主看客。此時，師者想的是如何「奪境不奪人」。
對於瞭解佛理，口才雄辯，語言文字無法令他信服的學人，他可能會說：「宗教經驗都是假，佛教也只是一個理想而已。」此亦喚作主看主。此時，師者想的是如何「人境俱奪」。
對於境遇貧苦，發生意外，或頑空虛無，要死不活，只想考驗祖佛能否直接救助的學人，他可能會說：「宗教都是假，氣功才是真，現實比較重要。」此亦為客看客。此時，師者想的是如何鼓勵他，「人境俱不奪」。
五、公案自證
有相同經驗的人之間，彼此的溝通，不拘形式，也不必講得太清楚。「公案」就是具有佛教宗教經驗的人之間，彼此溝通往來的記事。它的作用是做為學人自我驗證的「習題」，而不是要直接做解釋。
根據歷代祖師的提示，和千千萬萬的經典，獲取佛教宗教經驗的唯一「出口」就是「無我」。那一天學人得到正確的宗教經驗，那一天學人就會知道「公案」很自然。歷代祖師只會在旁邊助緣提醒，他們絕對不會直接解釋「公案」。
例如：「師因一日到河府，府主王常侍請師升座。時麻谷出問：大悲千手眼，那箇是正眼？師云：大悲千手眼，那箇是正眼？速道！速道！麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前云：不審。麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐。麻谷便出去。師便下座。」不要解釋。請相信：只要您覺得奇怪，您就是還未得到正確的佛教宗教經驗。
「絕對自信自己是祖佛，有人罵你是瞎驢，你的感覺和反應是甚麼？」「一人在孤峰頂上，無出身之路。一人在十字街頭，亦無向背。那箇在前？那箇在後？」每個人都可以解釋，但是，請相信：唯一解釋得通的，只有自內證的禪一！
入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。人坐在椅子上，無位真人可以出去；反過來，人出去，無位真人可以還坐在椅子上。這種境地，就達到禪一。臨濟宗的禪風，就是透過講解教義、瞭解學人、奪與截流（喝）、師者直下承擔、公案自證這五個部份，處處將學人逼入禪一而悟道解脫的修習方法。
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