智慧的代價是苦不是罪—佛教與基督教在歷史中的宗教和平
根據研究機構調查,全球基督教信眾約23億人,伊斯蘭教約16億人,佛教信眾則達5億人。雖然印度教信仰人口統計達10億人遠高於佛教,但是印度教具有民族限制,集中特定國家(例如:印度或尼伯爾),而猶太教亦有民族限制(例如:教規導致外邦人不易入教),相較之下佛教較無民族限制,因此一般認為基督教、伊斯蘭教與佛教是世界三大宗教。
宗教對於世界和平的作用,學者們普遍接受的一個觀點是:宗教在不同的歷史時刻,對於世界和平既起過促進作用,也起過破壞作用。遺憾的是,由宗教相關問題引起的戰爭或衝突暴力事件,至今仍一再發生。因此,許多國家都籌設宗教與和平協進會,希望基於宗教博愛之情操,藉由宗教、文化、教育及社會關懷等方式,增進各宗教間之瞭解與合作,發揚人性的真、善、美,並促進社會的和平與進步。
一般而言,宗教間之瞭解與合作,必須彼此看見對方的存在和活動,了解彼此教義的不同,互不同意而各自表述,不以暴力強迫他人的認同,並且參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分,最後能發揚人性的真、善、美,並促進社會的和平與進步。但是目前活躍在伊拉克和敘利亞的「伊斯蘭國」,是一個極端的恐怖主義組織,他們宣稱每一項活動均在切實履行伊斯蘭教義,每一種行為其實皆獲《古蘭經》允許,完全沒有「不以暴力強迫他人的認同,並且參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分」的心意。
基督教只有一本《聖經》,佛教卻有整套的大藏經。《聖經》〈馬太福音〉和〈路加福音〉說:「你們的仇敵,要愛他;恨你們的,要待他好,詛咒你們的,要為他祝福,凌辱你們的,要為他禱告。」佛教經典沒有如此明確的語句。本文另從佛教與基督教在歷史中的宗教和平之觀點,推說佛教能「參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分」。既然佛教做得到,其他宗教亦應做得到。吾人的意見,也是國際性輿論的一部分。由此,吾人主張為了世界和平,在聯合國行動的層面上,「伊斯蘭國」必須重新解釋《古蘭經》的部分內容,放棄有關殺戮、搶奪和奴隸的教條和思想。
壹、「伊斯蘭國」使得宗教和平的期待,簡直成為不可能伊斯蘭
目前活躍在伊拉克和敘利亞的一個極端的恐怖主義組織,「伊斯蘭國」獨尊伊斯蘭教遜尼派,迫害非遜尼派穆斯林和非穆斯林,強迫他們改信伊斯蘭教遜尼派,或向他們徵收重稅甚至殺害。「伊斯蘭國」武裝分子向伊拉克北部佔領區內的基督徒頒布命令,要求他們改信伊斯蘭教或繳交吉茲亞稅成為被保護民,或在限期前離開伊斯蘭國土地,否則就要處死。另一方面,武裝分子在佔領區屠殺異教徒,包括把兒童斬首,又強行拆除基督教教堂的十字架和燒毀《聖經》。有基督教徒遵照命令繳交吉茲亞稅,可是妻子和女兒仍被武裝分子搶走。
《古蘭經》說:「宗教無強迫。」西方非穆斯林多元文化主義者很喜歡這節經文。也說:「至仁主的僕人是在大地上謙遜而行的;當愚人以惡言傷害他們的時候,他們說:『祝你們平安。』」然而《古蘭經》卻又說穆斯林必須征服不信道者,直至「一切宗教全為真主」,又說穆斯林無論在何處發現不信道者,俱應「格殺」(參《古蘭經》2:191;4:89;9:5)。「聖戰」是穆斯林與不信道者之戰,可以在這場戰爭裡取戰利品、奴隸與俘虜。而所謂戰利品,包括男女老幼與財富。伊斯蘭國,其處事手段無比殘暴。近日聯合國新聞中心報導,「可能有約1,500名雅茲迪人與基督徒被迫當性奴」。此外,伊斯蘭聖戰分子最近在尼日利亞綁架女童的案件亦震驚世界。他們卻宣稱根據《古蘭經》,這每一項活動均在切實履行伊斯蘭教義,每一種行為其實皆獲古蘭經允許。
對《古蘭經》的教義做如此的抉擇和解釋,表示「伊斯蘭國」的核心團隊,正在追求民族和個人之絕對的存在、絕對的自我、絕對的權威和絕對的感情。這種迷夢,方酣未醒!聯合國的目的之一,就是要反對類似「為了控制世界人口,維持全體人類的生活品質,屠殺弱勢民族是必要手段」的思想。「伊斯蘭國」使得宗教和平的期待,簡直成為不可能!聯合國的行動,必須反對一切有關殺戮、搶奪和奴隸的教條和思想。
貳、佛教與基督教在歷史中的宗教和平
宗教之間必須彼此看見對方的存在和活動,了解彼此教義的不同,互不同意而各自表述,不以暴力強迫他人的認同,並且參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分。實現這個理想,事實上非常困難。佛教教義和基督教教義,除了「大悲心」和「愛世人」之外,理論相反,有交集的地方很少。在過去,佛教信徒和基督教信徒好像彼此相輕,避而不談,「存而不論」,「鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來」。最近,若干具有國際規模和公信力的佛教團體,包括星雲大師領導的國際佛光會,在宗教和平與合作方面,有多次國際性會議。國際性努力的情況和過去已大不相同。
「了解彼此教義的不同,互不同意而各自表述,不以暴力強迫他人的認同」,這是最困難的地方。這一點雖然困難,卻是絕對的必要。本文擬從
一、佛教古德對基督教知悉的情況
二、佛教不承認有一個萬能的神,也不承認最高的真理有其自己可以雕塑的形象
三、智慧的代價是苦不是罪
四、佛教徒有二十難,基督徒只要祈禱即可
五、唯識學起源之另一個可能的因素
五個方面,來說明佛教信徒對基督教,確實看見對方的存在和活動,了解彼此教義的不同,互不同意而各自表述,未以暴力強迫他人的認同,並且參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分。本乎此,吾人可以肯定,佛教和基督教之間,在歷史上本來就具備瞭解與合作的條件。依此類推,佛教、基督教和伊斯蘭教之間,伊斯蘭教和其他宗教之間,亦可儘快經營建立起瞭解與合作的條件,這將是宗教和平與合作的最終願望。
一、佛教古德對基督教知悉的情況
佛教就是「聰明的人們悲憫眾生,想要幫助眾生解脫各種苦惱」的教化,正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定等「八正道」,為中道法的主要內容。因此,佛教善知識和信眾對社會中存在的社團和活動,也就是基督教,一定是知悉的。
(一)釋尊時代印度尚不知摩西五經的存在
基督教舊約中的摩西五經是《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》五卷經文。全經用最古老的希伯來文寫成,是猶太教最重要經典之一,也是西元前6世紀以前唯一的希伯來法律匯編。傳統一向認為這是由摩西接受上帝的啟示而撰寫的,內容是古代的以色列人民間故事,記載了以色列民族的起源,尤其是創世的上帝對他們的啟示。
西元前326年亞歷山大已經征服了整個波斯帝國,但是他爲了尋找並抵達「世界的盡頭和大外海」,而繼續揮軍進入阿富汗,又從阿富汗穿過興都庫什山脈進入印度。他在印度河西部取得一系列勝利後企圖繼續向印度河東部進軍,但是他的軍隊由於常年戰爭,已經精疲力竭,不肯東進,亞歷山大終於不得不返回波斯。由戰爭引起的文化交流,可能將基督教舊約帶至印度。
釋尊生於西元前何年,是以阿育王登位時間來反算的。阿育王登位於佛滅多少年,不能詳為考論,但印順法師覺得:阿育王登位於佛滅百六十年,也許更近於事實。阿育王登位時間,學者間仍有二.三年的出入,今姑依西元前二七一年登位說。依此說,釋尊生於西元前五一一年,於前四三一年入滅。因此,亞歷山大侵略印度引起的文化交流,已在釋尊入滅後一百年,釋尊時代印度尚不知摩西五經的存在。
(二)初期大乘佛教的善知識和信眾已知道基督教的存在
根據印順法師的《初期大乘佛教之起源與開展》,「初期大乘」經的傳出,約自西元前五0年,到西元二00年頃。唯識學大成的無著與世親論師,造了很多論書,成為瑜伽行派,與龍樹的中觀派,並稱為大乘的二大正軌。這是西元四.五世紀間的事。
雖然基督教在印度開始興盛,是在葡萄牙和英國殖民印度時才開始發生,但是歷史證據表明早於1世紀時基督教在印度就已存在。如同佛教善知識知道婆羅門教一向存在一樣,初期大乘佛教的善知識當時已知道基督教的存在。基督教舊約聖經寫的是甚麼,聰明的佛教學人可以不同意,卻一定是讀過的。宗教和平和合作一定是要從這裡開始的,不管佛教善知識對婆羅門教和基督教如何「存而不論」,潛在的交互影響則必定是有的。
二、佛教不承認有一個萬能的神,也不承認最高的真理有其自己可以雕塑的形象
釋尊說:「諸佛世尊,皆出人間,非由天而得也」(增含等見品)。這是說:佛是人間的正覺者,不在天上。天上沒有覺者,有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。釋尊是人,是正覺緣起法而解脫的,不是天上的上帝,向人類說教,是人間覺者的教化。佛陀的緣起觀,非常深廣,揭出「果從因生,事待理成,有依空立」三句,亦可表示為「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜」三法印。「果從因生,事待理成」,這一切不是偶然的;「有依空立」這一切可以是偶然的,也可以不是偶然的,但絕不是神造的。
緣起的定義,是「此有故彼有,此生故彼生」。在這「此故彼」的定義中,沒有一些絕對的東西,一切要在相對的關係下才能存在,這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。因此,佛教不承認有一個萬能的神,來創造一切,也不承認最高的真理有其自己可以雕塑的形象。
這一點和基督教的教義,徹底的相反。不同的宗教必須能了解彼此教義的不同,互不同意而各自表述,為了「拯救人類」而相安共存,不以暴力強迫他人的認同。
三、智慧的代價是苦不是罪
西方人說:「你就是你的認知。 (You are what you know.)」禪宗說你就是你的「親證現量」。生命的開始起於智慧的產生。佛教和基督教對智慧的結果和代價,講法極端不同,卻從來沒有暴力事件的發生。
(一)基督教對智慧之結果的描述
上帝按自己的形像造亞當和他的妻子夏娃,將他們安置在伊甸園,要使他們的子孫治理全地。上帝又吩咐說園內所有的果子都可作食物,唯獨知善惡樹上的果子例外。但夏娃受狡猾古蛇的哄誘,希望能如神知道善惡,偷吃了知善惡樹所結的果子,也讓亞當食用,以致伊甸園因為這場反叛而受到破壞,二位人類的袓先遂被上帝逐出伊甸園,人必須終身勞苦才得糊口,最後死去而歸回塵土。
「希望能如神知道善惡」就是智慧,智慧的代價是失去樂園,失去與上帝共融的幸福,也造成後來人類普遍與上帝隔離之處境,失落超性的生命,人自從出生的那一刻起就有罪性。這種罪性是無法消除的,而且是一代傳給一代,永無停止,這就是「原罪」。要得到救贖,只有靠耶穌基督,要認識神、信仰神、服從神、尊敬神,不可崇拜雕像,否則「忌邪的主」要追討他們的罪。
(二)佛教對智慧之結果的描述
佛教不承認有一個萬能而創造世界的神,而把整個宇宙看成是「一株蓮花」。平凡的人和事物,如那一池的水和汙泥,卑微低下;汙泥中卻有白色可食的蓮藕。幸運的人如水上的蓮花,風光美麗,名利豐盛;一旦凋謝,並無可取。蓮蓬參讚蓮花,亦是美麗,卻不是主角; 蓮蓬內有清香的蓮子,既可傳種,亦可食用。法爾如是,無緣同體。《緣起經》說:「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死。」無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老病死等緣起十二支,概括整個宇宙人生,而以識或智慧而能分辨知曉。
人與木石都是緣起的存在,而人與木石不同是因為人有眼耳鼻舌身意,也就是人有智慧。有智慧所以能產生愛取、怨恚、我執、妄行等諸不善,更須面對生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等諸苦。總結的說,智慧的代價即是「純大苦聚集」。
四、佛教徒有二十難,基督徒只要祈禱即可
基督教和佛教傳入中國的時間,相去不久。傳說中,公元65年,羅馬皇帝尼祿迫害基督徒,70年耶路撒冷被毀,四散逃難的基督徒當中,有部份來到東方,僑居中國。公元65-70年,是東漢明帝永平年間的事。這期間的基督徒多為猶太人,福音主要靠口傳,新約聖經尚未誕生,至於舊約聖經被帶來中國的可能性也不大。但是,基督教的信解行證,簡短而言,就是:相信人是上帝所創,瞭解上帝才是真理、生命和道路,祈禱和愛世人,得救而無有恐懼。這些福音,口傳已然足夠。
另外一邊,中國的學術界和佛教界一般認為佛教是在西漢末年、東漢初年時由印度經西域傳入的。根據記載,漢哀帝元壽元年(前2年)博士弟子景憲,受大月氏王使伊存口授《浮屠經》。到了東漢永平十年(67年),漢明帝夢見金人,於是派人去西域,迎來迦葉摩騰與竺法蘭兩位高僧,並且帶來了許多佛像和佛經,用白馬駝回首都洛陽,皇帝命人修建房屋供其居住,翻譯《四十二章經》。也就是現在的白馬寺。因此,在中國佛教史上,多以漢明帝永平十年作為佛教傳入之年。白馬寺成為中國第一座佛寺。《四十二章經》,也成為中國第一部漢譯佛經。
佛教認為人是因緣所生,自己必須對自己負責。《四十二章經》說:「佛言:人有二十難。貧窮布施難,豪貴學道難,棄命必死難,得睹佛經難,生值佛世難,忍色忍欲難,見好不求難,被辱不瞋難,有勢不臨難,觸事無心難,廣學博究難,除滅我慢難,不輕未學難,心行平等難,不說是非難,會善知識難,見性學道難,隨化度人難,睹境不動難,善解方便難。」基督徒碰到困難只要祈禱即可,佛教徒碰到困難要睹境不動,善解方便。基督徒以回歸上帝為目標,佛教徒以涅槃寂靜為究竟,互不同意而各自表述,卻不以暴力強迫他人的認同。
五、唯識學起源之另一個可能的因素
佛教思想家印順法師經由研究《華嚴經》、《解深密經》、《楞伽阿跋多羅寶經》和《阿毘達磨大乘經》,認為大乘唯識思想,大概可以歸納為「由心所造」、「即心所現」、「因心所生」、「映心所顯」和「隨心所變」五類。再由阿含經中,尋找十二緣起支與這五類唯識思想的淵源。最後肯定唯識思想,是導源於緣起論的,它是緣起論的一種說明。
在原始佛教的經典中,並沒有「五位百法」的意趣。吾人擬以「上帝創造一切,緣起包含一切」做假設,說明佛教可能曾經「參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分」,做為唯識學起源之另一個可能的因素。
(一)上帝創造一切
基督教說宇宙人生是上帝創造的,上帝創造的過程如下:
頭一日上帝創造大地、水和光,稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨。
第二日上帝造出空氣,將空氣以下的水,空氣以上的水分開。稱空氣為天。
第三日上帝稱旱地為地,稱水的聚處為海。使地發生了青草,和結種子的菜蔬,各從其類,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核。。
第四日上帝說,天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲。
第五日上帝造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物,各從其類。又造出各樣飛鳥,各從其類。
第六日上帝造出野獸,各從其類。牲畜,各從其類。地上一切昆蟲,各從其類。又照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。並且賜福給他們,又對他們說,要生養眾多,遍滿地面,治理這地。也要管理海裡的魚,空中的鳥,和地上各樣行動的活物。
到這個階段為止,夏娃和亞當還沒有偷吃知善惡樹上的果子,因此人類還沒有智慧。所以上帝在第一日到第六日期間,創造的只有色法、心不相應行法和無為法三類。等到夏娃和亞當偷吃了知善惡樹上的果子,人類才開始有智慧,此後才有心法和心所法。
(二)「緣起包含一切」引出「阿賴耶識包含一切」
人稱為「有情」,迫切需要離斷的是愛取、瞋恚和無明。事實上,「有情」亦可說是「有智」或「有識」,有世俗的智識才有世俗的生命,有世俗的生命才有世俗的一切。佛法是欲解除「有情」的苦,自然就等於欲解除「有識」的苦。佛教善知識知道一切包含於緣起,自然也會想像一切包含於某種超越或勝義的智慧,那種無形的、抽象的智慧,就叫做阿賴耶識。
阿賴耶識剛形成的時候,唯識觀念是沒有五位百法的。吾人假設佛教善知識知曉創世紀的故事已有二、三百年之久,可能「參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分」,除了列出色法、心不相應行法和無為法三類,以概括上帝在第一日到第六日期間所創造的宇宙萬法之外,再詳細區分心法和心所法,以顯示夏娃和亞當偷吃知善惡樹上的果子之後得到之智慧,其實來自法爾如是的阿賴耶識。五位百法就成為:
1.心法(8種):眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識
2. 心所法(51種):
遍行心所(5種):作意、觸、受、想、思
別境心所(5種):欲、勝解、念、定、慧
善心所(11種):信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、行舍、不害
煩惱(6種):貪、瞋、痴、慢、疑、不正見
隨煩惱(21種):
小隨煩惱:忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍
中隨煩惱:無慚、無愧
大隨煩惱:放逸、懈怠、不信、昏沉、掉舉、失念、散亂、不正知
不定(4種):悔、眠、尋、伺
3. 色法(11種):
五根:眼、耳、鼻、舌、身
五境:色、聲、香、味、觸
法處所攝色
4. 心不相應行法(24種):有得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性
5. 無為法(6種):虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為
五位百法涵攝虛空界一切緣起變化,生生不息而又無常無形,顯示一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想;若非有想,若非無想,皆是「由心所造」、「即心所現」、「因心所生」、「映心所顯」和「隨心所變」。無常故無我,得大圓鏡智;無我故不被創造亦無所創造,得大平等智。既不承認有一個萬能的創造神,又包含上帝創造的一切。
參、結論
宗教不分人種,是國際性社團。而在國際性社團中,真正能輕鬆做到「你們的仇敵,要愛他;恨你們的,要待他好,詛咒你們的,要為他祝福,凌辱你們的,要為他禱告」的,只有紅十字會的醫護人員。因為紅十字會出於「大悲心」和「愛世人」,而超越了一切宗教。宗教人員因為真理與經典的堅持,反而不容易超越教義的對立。其中特別極端和可怕的,就是「伊斯蘭國」將殺戮、搶奪和奴隸,解釋為《古蘭經》允許的教條和思想。
本文從五個方向說明佛教對基督教,接近二千年來,一直看見對方的存在和活動,了解彼此教義的不同,互不同意而各自表述,不以暴力強迫他人的認同,並且參看對方的活動以及教理的傳達,而自我調整對應的部分,期望最後能發揚人性的真、善、美,並促進社會的和平與進步。
聯合國的目的之一,就是要反對類似「將殺戮、搶奪和奴隸強行解釋為正義」的思想。吾人發表意見,是國際性輿論的一部分,也是國際社會每個人的責任。幾千年的宗教和平,既然佛教和基督教做得到,其他宗教亦應做得到。基於本文敘述的事實,吾人主張為了世界和平,在國際性輿論和聯合國行動的層面上,「伊斯蘭國」必須重新解釋《古蘭經》的部分內容,放棄有關殺戮、搶奪和奴隸的教條和思想。
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