智慧的代價是苦不是罪—佛教與基督教在歷史中的宗教和平
根據研究機構調查，全球基督教信眾約23億人，伊斯蘭教約16億人，佛教信眾則達5億人。雖然印度教信仰人口統計達10億人遠高於佛教，但是印度教具有民族限制，集中特定國家(例如：印度或尼伯爾)，而猶太教亦有民族限制(例如：教規導致外邦人不易入教)，相較之下佛教較無民族限制，因此一般認為基督教、伊斯蘭教與佛教是世界三大宗教。
宗教對於世界和平的作用，學者們普遍接受的一個觀點是：宗教在不同的歷史時刻，對於世界和平既起過促進作用，也起過破壞作用。遺憾的是，由宗教相關問題引起的戰爭或衝突暴力事件，至今仍一再發生。因此，許多國家都籌設宗教與和平協進會，希望基於宗教博愛之情操，藉由宗教、文化、教育及社會關懷等方式，增進各宗教間之瞭解與合作，發揚人性的真、善、美，並促進社會的和平與進步。
一般而言，宗教間之瞭解與合作，必須彼此看見對方的存在和活動，了解彼此教義的不同，互不同意而各自表述，不以暴力強迫他人的認同，並且參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分，最後能發揚人性的真、善、美，並促進社會的和平與進步。但是目前活躍在伊拉克和敘利亞的「伊斯蘭國」，是一個極端的恐怖主義組織，他們宣稱每一項活動均在切實履行伊斯蘭教義，每一種行為其實皆獲《古蘭經》允許，完全沒有「不以暴力強迫他人的認同，並且參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分」的心意。
基督教只有一本《聖經》，佛教卻有整套的大藏經。《聖經》〈馬太福音〉和〈路加福音〉說：「你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好，詛咒你們的，要為他祝福，凌辱你們的，要為他禱告。」佛教經典沒有如此明確的語句。本文另從佛教與基督教在歷史中的宗教和平之觀點，推說佛教能「參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分」。既然佛教做得到，其他宗教亦應做得到。吾人的意見，也是國際性輿論的一部分。由此，吾人主張為了世界和平，在聯合國行動的層面上，「伊斯蘭國」必須重新解釋《古蘭經》的部分內容，放棄有關殺戮、搶奪和奴隸的教條和思想。
壹、「伊斯蘭國」使得宗教和平的期待，簡直成為不可能伊斯蘭
目前活躍在伊拉克和敘利亞的一個極端的恐怖主義組織，「伊斯蘭國」獨尊伊斯蘭教遜尼派，迫害非遜尼派穆斯林和非穆斯林，強迫他們改信伊斯蘭教遜尼派，或向他們徵收重稅甚至殺害。「伊斯蘭國」武裝分子向伊拉克北部佔領區內的基督徒頒布命令，要求他們改信伊斯蘭教或繳交吉茲亞稅成為被保護民，或在限期前離開伊斯蘭國土地，否則就要處死。另一方面，武裝分子在佔領區屠殺異教徒，包括把兒童斬首，又強行拆除基督教教堂的十字架和燒毀《聖經》。有基督教徒遵照命令繳交吉茲亞稅，可是妻子和女兒仍被武裝分子搶走。
《古蘭經》說：「宗教無強迫。」西方非穆斯林多元文化主義者很喜歡這節經文。也說：「至仁主的僕人是在大地上謙遜而行的；當愚人以惡言傷害他們的時候，他們說：『祝你們平安。』」然而《古蘭經》卻又說穆斯林必須征服不信道者，直至「一切宗教全為真主」，又說穆斯林無論在何處發現不信道者，俱應「格殺」（參《古蘭經》2：191；4：89；9：5）。「聖戰」是穆斯林與不信道者之戰，可以在這場戰爭裡取戰利品、奴隸與俘虜。而所謂戰利品，包括男女老幼與財富。伊斯蘭國，其處事手段無比殘暴。近日聯合國新聞中心報導，「可能有約1,500名雅茲迪人與基督徒被迫當性奴」。此外，伊斯蘭聖戰分子最近在尼日利亞綁架女童的案件亦震驚世界。他們卻宣稱根據《古蘭經》，這每一項活動均在切實履行伊斯蘭教義，每一種行為其實皆獲古蘭經允許。
對《古蘭經》的教義做如此的抉擇和解釋，表示「伊斯蘭國」的核心團隊，正在追求民族和個人之絕對的存在、絕對的自我、絕對的權威和絕對的感情。這種迷夢，方酣未醒！聯合國的目的之一，就是要反對類似「為了控制世界人口，維持全體人類的生活品質，屠殺弱勢民族是必要手段」的思想。「伊斯蘭國」使得宗教和平的期待，簡直成為不可能！聯合國的行動，必須反對一切有關殺戮、搶奪和奴隸的教條和思想。
貳、佛教與基督教在歷史中的宗教和平
宗教之間必須彼此看見對方的存在和活動，了解彼此教義的不同，互不同意而各自表述，不以暴力強迫他人的認同，並且參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分。實現這個理想，事實上非常困難。佛教教義和基督教教義，除了「大悲心」和「愛世人」之外，理論相反，有交集的地方很少。在過去，佛教信徒和基督教信徒好像彼此相輕，避而不談，「存而不論」，「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。最近，若干具有國際規模和公信力的佛教團體，包括星雲大師領導的國際佛光會，在宗教和平與合作方面，有多次國際性會議。國際性努力的情況和過去已大不相同。
「了解彼此教義的不同，互不同意而各自表述，不以暴力強迫他人的認同」，這是最困難的地方。這一點雖然困難，卻是絕對的必要。本文擬從
一、佛教古德對基督教知悉的情況
二、佛教不承認有一個萬能的神，也不承認最高的真理有其自己可以雕塑的形象
三、智慧的代價是苦不是罪
四、佛教徒有二十難，基督徒只要祈禱即可
五、唯識學起源之另一個可能的因素
五個方面，來說明佛教信徒對基督教，確實看見對方的存在和活動，了解彼此教義的不同，互不同意而各自表述，未以暴力強迫他人的認同，並且參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分。本乎此，吾人可以肯定，佛教和基督教之間，在歷史上本來就具備瞭解與合作的條件。依此類推，佛教、基督教和伊斯蘭教之間，伊斯蘭教和其他宗教之間，亦可儘快經營建立起瞭解與合作的條件，這將是宗教和平與合作的最終願望。
一、佛教古德對基督教知悉的情況
佛教就是「聰明的人們悲憫眾生，想要幫助眾生解脫各種苦惱」的教化，正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定等「八正道」，為中道法的主要內容。因此，佛教善知識和信眾對社會中存在的社團和活動，也就是基督教，一定是知悉的。
（一）釋尊時代印度尚不知摩西五經的存在
基督教舊約中的摩西五經是《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》五卷經文。全經用最古老的希伯來文寫成，是猶太教最重要經典之一，也是西元前6世紀以前唯一的希伯來法律匯編。傳統一向認為這是由摩西接受上帝的啟示而撰寫的，內容是古代的以色列人民間故事，記載了以色列民族的起源，尤其是創世的上帝對他們的啟示。
西元前326年亞歷山大已經征服了整個波斯帝國，但是他爲了尋找並抵達「世界的盡頭和大外海」，而繼續揮軍進入阿富汗，又從阿富汗穿過興都庫什山脈進入印度。他在印度河西部取得一系列勝利後企圖繼續向印度河東部進軍，但是他的軍隊由於常年戰爭，已經精疲力竭，不肯東進，亞歷山大終於不得不返回波斯。由戰爭引起的文化交流，可能將基督教舊約帶至印度。
釋尊生於西元前何年，是以阿育王登位時間來反算的。阿育王登位於佛滅多少年，不能詳為考論，但印順法師覺得：阿育王登位於佛滅百六十年，也許更近於事實。阿育王登位時間，學者間仍有二．三年的出入，今姑依西元前二七一年登位說。依此說，釋尊生於西元前五一一年，於前四三一年入滅。因此，亞歷山大侵略印度引起的文化交流，已在釋尊入滅後一百年，釋尊時代印度尚不知摩西五經的存在。
（二）初期大乘佛教的善知識和信眾已知道基督教的存在
根據印順法師的《初期大乘佛教之起源與開展》，「初期大乘」經的傳出，約自西元前五０年，到西元二００年頃。唯識學大成的無著與世親論師，造了很多論書，成為瑜伽行派，與龍樹的中觀派，並稱為大乘的二大正軌。這是西元四．五世紀間的事。
雖然基督教在印度開始興盛，是在葡萄牙和英國殖民印度時才開始發生，但是歷史證據表明早於1世紀時基督教在印度就已存在。如同佛教善知識知道婆羅門教一向存在一樣，初期大乘佛教的善知識當時已知道基督教的存在。基督教舊約聖經寫的是甚麼，聰明的佛教學人可以不同意，卻一定是讀過的。宗教和平和合作一定是要從這裡開始的，不管佛教善知識對婆羅門教和基督教如何「存而不論」，潛在的交互影響則必定是有的。
二、佛教不承認有一個萬能的神，也不承認最高的真理有其自己可以雕塑的形象
釋尊說：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」（增含等見品）。這是說：佛是人間的正覺者，不在天上。天上沒有覺者，有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。釋尊是人，是正覺緣起法而解脫的，不是天上的上帝，向人類說教，是人間覺者的教化。佛陀的緣起觀，非常深廣，揭出「果從因生，事待理成，有依空立」三句，亦可表示為「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印。「果從因生，事待理成」，這一切不是偶然的;「有依空立」這一切可以是偶然的，也可以不是偶然的，但絕不是神造的。
緣起的定義，是「此有故彼有，此生故彼生」。在這「此故彼」的定義中，沒有一些絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。因此，佛教不承認有一個萬能的神，來創造一切，也不承認最高的真理有其自己可以雕塑的形象。
這一點和基督教的教義，徹底的相反。不同的宗教必須能了解彼此教義的不同，互不同意而各自表述，為了「拯救人類」而相安共存，不以暴力強迫他人的認同。
三、智慧的代價是苦不是罪
西方人說：「你就是你的認知。 (You are what you know.)」禪宗說你就是你的「親證現量」。生命的開始起於智慧的產生。佛教和基督教對智慧的結果和代價，講法極端不同，卻從來沒有暴力事件的發生。
（一）基督教對智慧之結果的描述
上帝按自己的形像造亞當和他的妻子夏娃，將他們安置在伊甸園，要使他們的子孫治理全地。上帝又吩咐說園內所有的果子都可作食物，唯獨知善惡樹上的果子例外。但夏娃受狡猾古蛇的哄誘，希望能如神知道善惡，偷吃了知善惡樹所結的果子，也讓亞當食用，以致伊甸園因為這場反叛而受到破壞，二位人類的袓先遂被上帝逐出伊甸園，人必須終身勞苦才得糊口，最後死去而歸回塵土。
「希望能如神知道善惡」就是智慧，智慧的代價是失去樂園，失去與上帝共融的幸福，也造成後來人類普遍與上帝隔離之處境，失落超性的生命，人自從出生的那一刻起就有罪性。這種罪性是無法消除的，而且是一代傳給一代，永無停止，這就是「原罪」。要得到救贖，只有靠耶穌基督，要認識神、信仰神、服從神、尊敬神，不可崇拜雕像，否則「忌邪的主」要追討他們的罪。
（二）佛教對智慧之結果的描述
佛教不承認有一個萬能而創造世界的神，而把整個宇宙看成是「一株蓮花」。平凡的人和事物，如那一池的水和汙泥，卑微低下;汙泥中卻有白色可食的蓮藕。幸運的人如水上的蓮花，風光美麗，名利豐盛;一旦凋謝，並無可取。蓮蓬參讚蓮花，亦是美麗，卻不是主角; 蓮蓬內有清香的蓮子，既可傳種，亦可食用。法爾如是，無緣同體。《緣起經》說：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死。」無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老病死等緣起十二支，概括整個宇宙人生，而以識或智慧而能分辨知曉。
人與木石都是緣起的存在，而人與木石不同是因為人有眼耳鼻舌身意，也就是人有智慧。有智慧所以能產生愛取、怨恚、我執、妄行等諸不善，更須面對生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等諸苦。總結的說，智慧的代價即是「純大苦聚集」。
四、佛教徒有二十難，基督徒只要祈禱即可
基督教和佛教傳入中國的時間，相去不久。傳說中，公元65年，羅馬皇帝尼祿迫害基督徒，70年耶路撒冷被毀，四散逃難的基督徒當中，有部份來到東方，僑居中國。公元65－70年，是東漢明帝永平年間的事。這期間的基督徒多為猶太人，福音主要靠口傳，新約聖經尚未誕生，至於舊約聖經被帶來中國的可能性也不大。但是，基督教的信解行證，簡短而言，就是：相信人是上帝所創，瞭解上帝才是真理、生命和道路，祈禱和愛世人，得救而無有恐懼。這些福音，口傳已然足夠。
另外一邊，中國的學術界和佛教界一般認為佛教是在西漢末年、東漢初年時由印度經西域傳入的。根據記載，漢哀帝元壽元年（前2年）博士弟子景憲，受大月氏王使伊存口授《浮屠經》。到了東漢永平十年（67年），漢明帝夢見金人，於是派人去西域，迎來迦葉摩騰與竺法蘭兩位高僧，並且帶來了許多佛像和佛經，用白馬駝回首都洛陽，皇帝命人修建房屋供其居住，翻譯《四十二章經》。也就是現在的白馬寺。因此，在中國佛教史上，多以漢明帝永平十年作為佛教傳入之年。白馬寺成為中國第一座佛寺。《四十二章經》，也成為中國第一部漢譯佛經。
佛教認為人是因緣所生，自己必須對自己負責。《四十二章經》說：「佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」基督徒碰到困難只要祈禱即可，佛教徒碰到困難要睹境不動，善解方便。基督徒以回歸上帝為目標，佛教徒以涅槃寂靜為究竟，互不同意而各自表述，卻不以暴力強迫他人的認同。
五、唯識學起源之另一個可能的因素
佛教思想家印順法師經由研究《華嚴經》、《解深密經》、《楞伽阿跋多羅寶經》和《阿毘達磨大乘經》，認為大乘唯識思想，大概可以歸納為「由心所造」、「即心所現」、「因心所生」、「映心所顯」和「隨心所變」五類。再由阿含經中，尋找十二緣起支與這五類唯識思想的淵源。最後肯定唯識思想，是導源於緣起論的，它是緣起論的一種說明。
在原始佛教的經典中，並沒有「五位百法」的意趣。吾人擬以「上帝創造一切，緣起包含一切」做假設，說明佛教可能曾經「參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分」，做為唯識學起源之另一個可能的因素。
（一）上帝創造一切
基督教說宇宙人生是上帝創造的，上帝創造的過程如下：
頭一日上帝創造大地、水和光，稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨。
第二日上帝造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開。稱空氣為天。
第三日上帝稱旱地為地，稱水的聚處為海。使地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。。
第四日上帝說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。
第五日上帝造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類。又造出各樣飛鳥，各從其類。
第六日上帝造出野獸，各從其類。牲畜，各從其類。地上一切昆蟲，各從其類。又照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。並且賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。
到這個階段為止，夏娃和亞當還沒有偷吃知善惡樹上的果子，因此人類還沒有智慧。所以上帝在第一日到第六日期間，創造的只有色法、心不相應行法和無為法三類。等到夏娃和亞當偷吃了知善惡樹上的果子，人類才開始有智慧，此後才有心法和心所法。
（二）「緣起包含一切」引出「阿賴耶識包含一切」
人稱為「有情」，迫切需要離斷的是愛取、瞋恚和無明。事實上，「有情」亦可說是「有智」或「有識」，有世俗的智識才有世俗的生命，有世俗的生命才有世俗的一切。佛法是欲解除「有情」的苦，自然就等於欲解除「有識」的苦。佛教善知識知道一切包含於緣起，自然也會想像一切包含於某種超越或勝義的智慧，那種無形的、抽象的智慧，就叫做阿賴耶識。
阿賴耶識剛形成的時候，唯識觀念是沒有五位百法的。吾人假設佛教善知識知曉創世紀的故事已有二、三百年之久，可能「參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分」，除了列出色法、心不相應行法和無為法三類，以概括上帝在第一日到第六日期間所創造的宇宙萬法之外，再詳細區分心法和心所法，以顯示夏娃和亞當偷吃知善惡樹上的果子之後得到之智慧，其實來自法爾如是的阿賴耶識。五位百法就成為：
1.心法（8種）：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識
2. 心所法（51種）：
遍行心所（5種）：作意、觸、受、想、思
別境心所（5種）：欲、勝解、念、定、慧
善心所（11種）：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、行舍、不害
煩惱（6種）：貪、瞋、痴、慢、疑、不正見
隨煩惱（21種）：
小隨煩惱：忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍
中隨煩惱：無慚、無愧
大隨煩惱：放逸、懈怠、不信、昏沉、掉舉、失念、散亂、不正知
不定（4種）：悔、眠、尋、伺
3. 色法（11種）：
五根：眼、耳、鼻、舌、身
五境：色、聲、香、味、觸
法處所攝色
4. 心不相應行法（24種）：有得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性
5. 無為法（6種）：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為
五位百法涵攝虛空界一切緣起變化，生生不息而又無常無形，顯示一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想，若非無想，皆是「由心所造」、「即心所現」、「因心所生」、「映心所顯」和「隨心所變」。無常故無我，得大圓鏡智;無我故不被創造亦無所創造，得大平等智。既不承認有一個萬能的創造神，又包含上帝創造的一切。
參、結論
宗教不分人種，是國際性社團。而在國際性社團中，真正能輕鬆做到「你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好，詛咒你們的，要為他祝福，凌辱你們的，要為他禱告」的，只有紅十字會的醫護人員。因為紅十字會出於「大悲心」和「愛世人」，而超越了一切宗教。宗教人員因為真理與經典的堅持，反而不容易超越教義的對立。其中特別極端和可怕的，就是「伊斯蘭國」將殺戮、搶奪和奴隸，解釋為《古蘭經》允許的教條和思想。
本文從五個方向說明佛教對基督教，接近二千年來，一直看見對方的存在和活動，了解彼此教義的不同，互不同意而各自表述，不以暴力強迫他人的認同，並且參看對方的活動以及教理的傳達，而自我調整對應的部分，期望最後能發揚人性的真、善、美，並促進社會的和平與進步。
聯合國的目的之一，就是要反對類似「將殺戮、搶奪和奴隸強行解釋為正義」的思想。吾人發表意見，是國際性輿論的一部分，也是國際社會每個人的責任。幾千年的宗教和平，既然佛教和基督教做得到，其他宗教亦應做得到。基於本文敘述的事實，吾人主張為了世界和平，在國際性輿論和聯合國行動的層面上，「伊斯蘭國」必須重新解釋《古蘭經》的部分內容，放棄有關殺戮、搶奪和奴隸的教條和思想。
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